02 第二章

第二章

§2. 他接著巧妙地指出，聖子的受生並非如猶諾米烏（Eunomius）所言：「父神在祂選擇的時候生了祂，而非在此之前」；而是聖子，作為一切美善與卓越的豐滿，始終在父神裡面被默觀。他為此論證，甚至援引了猶諾米烏自己的論點。

然而，儘管他們之間沒有任何間隔，他卻不承認他們的相通是直接而親密的，反而屈就於我們知識的程度，以人類的語言與我們對話，彷彿他就是我們中的一員。他自己悄悄地承認了理性的無力，轉而求助於一種亞里斯多德及其學派從未教導過的論證方式。他說：「父神在祂願意的時候生祂的兒子，這是美好而恰當的；在明智的人心中，不會因此產生任何疑問，為何祂沒有更早這樣做。」猶諾米烏，這是什麼意思？難道你也像我們這些不識字的人一樣，徒步而行嗎？你難道要放棄你那精巧的文句，轉而求助於不加思索的認同嗎？你曾如此責備那些缺乏邏輯技巧而動筆寫作的人！你曾對巴西流（Basil）說：「當你說，表達屬靈事物的定義對人類而言是不可能的時候，你顯露了自己的無知。」你又在別處提出同樣的指控：「你將自己的無能歸咎於他人，當你宣稱對你而言不可能的事，對所有人都是不可能的。」難道你，說出這些話的人，就是這樣來回應那些質疑父神為何延遲成為這樣一位聖子的父神的原因的人嗎？你認為說「祂在祂選擇的時候生了祂：對此不要有任何疑問」就足以解釋一切嗎？你的理解力在維護你的教義時，難道變得如此微弱嗎？你那些引向困境的前提都到哪裡去了？你那些有力的證明都到哪裡去了？你那可怕而不可避免的辯證結論，為何都化為虛無了呢？「祂在祂選擇的時候生了祂：對此不要有任何疑問！」這就是你許多勞苦、你浩大工程的最終成果嗎？所問的問題是什麼？「如果神擁有這樣一位聖子是美好而恰當的，為何我們不相信這美好始終與祂同在呢[1]？」他從他哲學的聖殿中，以不可避免的必然性收緊他的論證，給我們的回答是什麼？「祂在祂選擇的時候造了聖子：對此不要有任何疑問，為何祂沒有更早這樣做。」為什麼，如果我們所探討的是某種非理性生物，憑藉自然衝動行事，為何它沒有更早做某件事——為何蜘蛛沒有更早織網，蜜蜂沒有更早釀蜜，斑鳩沒有更早築巢——你還能說什麼呢？難道不是同樣的答案隨時可得嗎——「它在它選擇的時候做了：對此不要有任何疑問」？不，如果涉及的是某位雕塑家或畫家，他憑藉其模仿藝術進行繪畫或雕塑，無論是什麼（假設他行使其藝術不受任何權威限制），我想這樣的答案足以回應任何想知道他為何沒有更早行使其藝術的人——因為他不受任何必然性約束，他將自己的選擇作為其行動的時機。因為人類，由於他們不總是希望同樣的事物[2]，並且通常沒有與其意志協同的力量，他們在選擇傾向於工作且沒有外部阻礙的時候，做一些當時對他們來說是好的事情。但是，那始終如一的本性，對其而言沒有任何善是外來的，其中沒有因錯誤或無知而產生的一切對立的計劃，對其而言沒有任何因改變而產生的事物，是以前沒有的，也沒有任何事物是它後來選擇的，而它從一開始就沒有視為好的——說這種本性不總是擁有善，而是後來選擇擁有以前沒有選擇的事物——這屬於超越我們的智慧。因為我們被教導，神聖的本性在任何時候都充滿一切善，或者說它本身就是一切善的豐滿，因為它不需要任何附加物來使其完善，而是憑藉其自身本性就是善的完善。現在，那完善的，同樣遠離增加和減少；因此，我們說我們在神聖本性中看到的善的完善始終保持不變，因為無論我們將思想延伸到哪個方向，我們都理解它就是那樣。因此，神聖的本性從不缺乏善：而聖子是一切善的豐滿：因此，祂始終被默觀在那位本性在一切善中都是完善的父神裡面。但他卻說：「對此不要有任何疑問，為何祂沒有更早這樣做」：我們將回答他——「最明智的先生，隨意提出你所贊同的命題[3]是一回事，而通過對爭議點進行推理來使人歸信則是另一回事。因此，只要你不能提出任何理由，讓我們可以虔敬地說聖子是『後來』由父神所生，你的規定對明智的人而言將毫無效力。」

因此，猶諾米烏（Eunomius）正是這樣，通過他的學術攻擊，為我們闡明了真理。而我們，也將一如既往地運用他的論證，來確立真正的教義，以便即使通過這段話，也能清楚地表明，他們在每一個點上，都違背自己的意願，為我們的觀點辯護。因為如果，正如我們的對手所說，「祂在祂選擇的時候生了聖子」，而且如果祂總是選擇那美好的，並且祂的能力與祂的選擇相符，那麼聖子就將被視為始終與父神同在，因為父神總是選擇那卓越的，並且能夠擁有祂所選擇的。如果我們也要將他的下一句話歸結為真理，我們也很容易將其應用於我們所持的教義：「在明智的人中，對此不要有任何疑問，為何祂沒有更早這樣做」——因為「更早」這個詞具有時間意義，與「後來」和「之後」相對：但在時間不存在的假設下，表達時間間隔的術語當然也隨之廢除。現在，主在時間和世代之前就存在了：對於世代的創造者而言，質疑「更早」或「之後」在有理性的人眼中是無用的：因為這類詞語，如果不用於指涉時間，就毫無意義。既然主先於時間，那麼「更早」和「之後」這些詞語就不適用於祂。這或許足以駁斥那些不需要人推翻，卻因自身軟弱而倒塌的論證。因為誰有那麼多的閒暇，可以如此投入地聆聽對方的論證，以及我們對這些愚蠢言論的反駁呢？然而，由於在被不敬虔所偏見的人心中，欺騙就像某種根深蒂固的染料，難以洗去，深深地烙印在他們的心中，讓我們再花一點時間在我們的論證上，如果我們能夠清除他們靈魂中的這種邪惡污漬。在我引用的那些話語之後，以及在他以其老師普魯尼庫斯（Prunicus）[4]的方式，添加了一些不連貫、雜亂無章的八段傲慢和辱罵之後，他來到了他論證的頂點，放棄了他愚蠢的非邏輯闡述，再次用辯證法的武器武裝他的論述，並以他想像中的三段論方式，堅持他的荒謬。

腳註

腳註

[1] 參見聖巴西流《駁猶諾米烏》第二卷第12章，上文第207頁引述。 [2] 讀作 ταὐτὰ（tauta，同樣的）而非 ταῦτα（tauta，這些），後者出現在奧勒（Oehler）的文本以及早期版本中。 [3] 讀作 τι τῶν κατὰ γνώμην（ti tōn kata gnōmēn，某個根據意見），而非 τι τῶν καταγνωμῶν（ti tōn katagnōmōn，某個譴責），後者是各版本的讀法，但引入了一個顯然不為人知的詞。 [4] 參見第一卷 πρῶτον μὲν τῆς Προυνίκου σοφίας γίνεται μαθητὴς（prōton men tēs Prounikou sophias ginetai mathētēs，首先成為普魯尼庫斯智慧的門徒），以及第十三卷第844頁（巴黎版）。這裡以及第一卷和第十三卷中的短語，是否指猶諾米烏與諾斯底主義的假定聯繫，這可能值得商榷。諾斯底主義的 Προύνικος Σοφία（Prounikos Sophia，普魯尼庫斯智慧）是一個「雌雄同體」，因此陽性詞 τὸν παιδεύτην（ton paideutēn，老師）可能恰當地應用於它。如果這一點得到澄清，我們可能會更確定 ὀκτάδας（oktadas，八個一組）這個詞的含義，它也可能借鑒自諾斯底主義的術語，與 ὀγδοάδας（ogdoadas，八位一組）的形式相似。[關於諾斯底主義中「普魯尼庫斯」的概念，請參見哈維（Harvey）的《愛任紐》（Irenæus）第一卷第225頁的相關註釋，以及史密斯和韋斯（Smith and Wace）的《基督教傳記詞典》（Dict. Chr. Biogr.）中的相關條目。關於諾斯底主義的八位一組，請參見曼塞爾（Mansel）的《諾斯底異端》（Gnostic Heresies），第152頁及以後，第170頁及以後，以及《基督教傳記詞典》中關於巴西利德（Basilides）和瓦倫廷（Valentinus）的文章。]